नस्लवाद और फिलिस्तीन

यह लेख नस्लवाद और पश्चिमी देशों के फिलिस्तीन नरसंहार में भागीदारी के कारणों को विस्तार से समझाता है। यह मानवता के खिलाफ अपराधों की भूमिका, ऐतिहासिक संदर्भ और पश्चिमी समाजों के असामान्य व्यवहार को विश्लेषित करता है।

नस्लवाद और फिलिस्तीन
Racism and Palestine

नस्लवाद पश्चिमी समाजों की इस्राइल द्वारा अरब फिलिस्तीनियों के खिलाफ किए गए नरसंहार में साझेदारी के मूल में है. यह स्वाभाविक रूप से स्पष्ट है. संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन केवल सहायक नहीं हैं; वे सह-युद्धक हैं. 14 महीनों के दौरान, जब सबसे घिनौनी तरह की जघन्य कृत्य दिन-प्रतिदिन प्रदर्शित किए गए, तब सभी का व्यवहार स्थिर रहा.

हालाँकि, नस्लवाद एक बहुआयामी घटना है. इसमें विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण और क्रियाएँ शामिल हैं. इनका विश्लेषण करना आवश्यक है ताकि यह समझा जा सके कि इस मामले में कौन से दृष्टिकोण काम कर रहे थे, इनसे नीतियाँ और हस्तक्षेप कैसे आकारित हुए, ये लिबरल लोकतांत्रिक मूल्यों से कैसे मेल खाते थे, और मानवता के इतने स्पष्ट अपराधों के बावजूद इन्हें कैसे बनाए रखा गया.

यहूदी नरसंहार नाजी नस्लवाद का एक अत्यधिक उदाहरण है. किसी पद के लिए उम्मीदवारों का चयन करते समय जातीय पहचान का नकारात्मक मूल्यांकन भी नस्लवाद है. एक विशेष जातीय समूह के बारे में ताना मारना या उपहास करना नस्लवाद है. अपार्थेड (Apartheid) नस्लवाद है – चाहे वह गेटो, बंटुस्तान या गाजा एकाग्रता शिविरों के रूप में हो. विचार नस्लवादी हो सकते हैं, शब्द नस्लवादी हो सकते हैं, क्रियाएँ नस्लवादी हो सकती हैं. इन तीनों अभिव्यक्तियों के बीच संबंध हैं – लेकिन विभिन्न डिग्री तक और हमेशा नहीं.

आइए इन अस्पष्टताओं और असंगतियों को देखें ताकि हम यह समझ सकें कि कैसे नस्लवाद ने पश्चिमी देशों की फिलिस्तीन नरसंहार में भागीदारी को प्रभावित किया.

  1. सामाजिक समूहों के लिए यह सामान्य है कि वे अपनी पहचान को अलग करें. यह एकजुटता का एक रूप है. यह इस बात के साथ नहीं होना चाहिए कि अन्य का आंतरिक हीनता का मूल्यांकन किया जाए, न ही यह शत्रुतापूर्ण और आक्रामक होना चाहिए.
  2. बड़े और अधिक संगठित समाजों में विविधता से दो प्रकार की समस्याएँ उत्पन्न होती हैं: जाति, रंग, भाषा, और जातीयता में भिन्नताएँ अक्सर सामने आती हैं; और पूर्वाग्रह के लिए क्षमता बढ़ती है, जिससे विवाद और प्रतिस्पर्धा उत्पन्न होती है.
  3. प्रतिस्पर्धा और संघर्ष ‘विजेताओं’ द्वारा हारने वालों का शोषण/दबाव/दुरुपयोग करने के लिए औचित्य की आवश्यकता उत्पन्न करते हैं. यह पूर्वाग्रह इसे पोषित करता है.
  4. जब एक बार यह अनुभव संस्थागत हो जाता है, जैसा कि पश्चिमी समाजों में ऐतिहासिक रूप से गैर-पश्चिमी लोगों के प्रभुत्व में था, तो यह दोनों पक्षों में पूर्वाग्रहपूर्ण भावनाओं की स्थायी छाप छोड़ जाता है.
  5. ये भावनाएँ समय के साथ फीकी पड़ सकती हैं, लेकिन इनकी संभावित पुनरावृत्ति की निहित क्षमता बनी रहती है.
  6. एक नाटकीय घटना, जो पहले से अधीनस्थ/हीन माने गए द्वारा उत्पन्न होती है, जो पीड़ा पहुँचाती है, वह पुन: उभरने का सबसे मजबूत उत्प्रेरक है – क्योंकि यह अपमानजनक और पीड़ादायक दोनों होती है. ऐसी हिंसा (भावनात्मक और शारीरिक) का प्रतिक्रिया तीव्र हो सकती है, जो इस दोष की अवशोषित गिल्ट से मेल खाती है जो हम अपने द्वारा किए गए पिछले अत्याचारों के बारे में महसूस करते हैं.

अब समकालीन स्थिति पर वापस आते हैं. पश्चिमी शासकों द्वारा फिलिस्तीन नरसंहार को बढ़ावा देने के लिए सहायक कारकों की पहचान करना आसान है. 'हीन' लोगों पर उपनिवेशवादी प्रभुत्व का लंबा इतिहास; उनका व्यवस्थित शोषण; एक व्यापक भावना कि वे नई शक्ति और प्रभाव के केंद्रों के मुकाबले अपनी स्थिति में गिरावट महसूस कर रहे हैं - 1973 के तेल संकट और उसके बाद हाजी देशों पर निर्भरता; यहूदियों के खिलाफ यूरोप में किए गए ऐतिहासिक अपराधों के लिए प्रायश्चित की स्वाभाविक प्रवृत्ति; 75 वर्षों से अरबों को इस्राइल के बस्ती राज्य के खिलाफ संघर्ष में 'काले टोपी' के रूप में चित्रित करना; पीएलओ और पीएफएलपी द्वारा किए गए आतंकवादी कृत्यों के प्रति घृणा.

पिछले दो दशकों में हुए चौंकाने वाले घटनाक्रमों ने अरबों के प्रति नकारात्मक भावनाओं का मिश्रण उत्तेजित किया है. 9/11 ने आतंकवाद युग की शुरुआत की. पश्चिमी भूमि पर हिंसक कृत्यों का प्रतिकार और आतंकवाद के खिलाफ घोषित युद्ध के दौरान की गई बर्बर, निरंतर प्रतिक्रिया ने खून की एक लकीर खींच दी - न केवल पश्चिमी देशों और आतंकवादी समूहों के बीच, बल्कि उनके कथित राज्य ‘प्रायोजकों’ के बीच भी. इसने अरबों/मुसलमानों को उन्मादी, अपनी आरामदायक सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरा, और 'पैले' से बाहर के लोगों के रूप में चित्रित किया, जिन्हें केवल ताकत और “आंख के बदले आंख” के सिद्धांत का पालन करते हुए ही निपटाया जा सकता है.

यह चित्रण हमारे राजनीतिक वर्ग की मानसिकता को समझने में मदद करता है, खासकर अरबों और विशेष रूप से फिलिस्तीनियों के संदर्भ में. उनके कार्यों और नकारात्मक प्रतिक्रियाओं की चरम सीमा एक गतिशील परिणाम के रूप में देखी जा सकती है, जहाँ शत्रुता नफरत में बदल जाती है (हालाँकि यह सामान्य रूप से सामान्यता के स्वर में व्यक्त होती है) और ‘दूसरे’ का अमानवीकरण किया जाता है. इस गतिशीलता का एक विरोधाभासी पहलू यह है कि जैसे-जैसे ‘दूसरे’ के खिलाफ किए गए पिछला शर्मनाक अत्याचार नए अत्याचारों से बढ़ता है, वैसे-वैसे इसे जारी रखने की मजबूरी उत्पन्न होती है. ऐसा करना एक विकृत आत्म-संवेदना को संतुष्ट करता है कि शायद किसी न किसी तरह, उन्हें ऐसी चरम बुराई का सामना करना पड़ा.

इसका समाधान यह हो सकता है कि हम यह समझें कि वर्तमान स्थिति की कुछ विशेषताएँ क्या हैं.

  1. पश्चिमी सरकारों का इस्राइल द्वारा फिलिस्तीनियों को समाप्त करने के ‘ग्रेटर इज़राइल’ के निर्माण में कोई रणनीतिक हित नहीं है. कोई सुरक्षा या आर्थिक लाभ उन्हें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता. इसके विपरीत, पश्चिमी देशों के हित इस क्षेत्र में और व्यापक दुनिया में इस्राइल के साथ उनके घनिष्ठ संबंधों से गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हुए हैं.
  2. यह निश्चित है कि इस समय जो अपराध किए जा रहे हैं, वे मानवता के खिलाफ हैं और इस्राइल सरकार का नरसंहार करने का इरादा स्पष्ट है. सच में, उनके मंत्री अपने योजनाओं का प्रचार कर रहे हैं.
  3. इस रक्तपात को रोकने के लिए आवश्यक संसाधन पहले से मौजूद थे, और वे अब भी उपलब्ध हैं. यदि संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके सहयोगियों द्वारा इस्राइल को हथियार और पैसा न मिलता, तो वह अपनी शैतानी रणनीति को अंजाम नहीं दे पाता.
  4. पश्चिमी समाज – विशेष रूप से यूरोपीय – संकोची, संतुष्ट और जोखिम से डरने वाले होते हैं; इसलिए, अपने वैध संस्थानों को कमजोर करने के रूप में कार्य करना असंगत है, और इसे समझाने की आवश्यकता है.

निष्कर्ष: पश्चिमी समाजों का व्यवहार असामान्य और विकृत है. हम सभी में यह स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि हम अपने प्रजाति के युवा का संरक्षण करें, और - कुछ हद तक - वृद्ध और असमर्थ व्यक्तियों की भी देखभाल करें. यह प्रवृत्ति वास्तव में सभी स्तनधारी प्राणियों में देखी जा सकती है. हमारे तथाकथित प्रबुद्ध समाज इस प्रवृत्ति से कहीं आगे बढ़कर उन मानव मूल्यों की घोषणा करते हैं, जिनमें हम विश्वास रखते हैं, और उन्हें कानूनों और संधियों में शामिल करते हैं. यह सिद्धांत सामान्य रूप से पूर्वाग्रह पर विजय प्राप्त करता है, जब हम अत्याचारों के वास्तविकताओं से सामना करते हैं. फिर भी, हम इसके विपरीत व्यवहार कर रहे हैं, और हम उन लोगों को बर्बरता से दबाते हैं, जो हमारी दुष्टता को उजागर करते हैं क्योंकि उनके गवाह हमारे अपराध को सहन नहीं कर सकते.

यह एक बड़ा पहेली है, जिसका हल पारंपरिक राजनीतिक या समाजशास्त्रीय विश्लेषण से नहीं किया जा सकता. इस खामी को भरना ही एक महत्वपूर्ण चुनौती है - और यह एक सामूहिक नैतिक भावना को बहाल करने की शर्त है, जो बुराई को नकारे, न कि उसे गले लगाए.

By Michael Brenner         
Professor of International Affairs Emeritus
University of Pittsburgh
T  512 407-9542
mbren@pitt.edu